August 21st, 2009

Ukraina-Israel

Современные межрелигиозные войны: китайский аспект



Если рассматривать историю современного Китая в традиционном для самого Китая аспекте, окажется, что ХХ век также был наполнен межрелигиозной войной.

Например, в XIХ веке это была война сторонников необуддистских сект "Белого Лотоса" и "Чистой земли" против устоявшейся системы властвующего равновесия традиционного буддизма — конфуцианства — даосизма. Тайпины во главе с Хун Сюцюаньем стремились ниспровергнуть учение Конфуция (551-479 гг. до н.э.), противопоставив ему сформированное после знакомства с христианством учение о Верховном Владыке («Шандицзяо») и о том, что не императоры, а все люди являются «сыновьями неба», т.е. равны. Целью же должно быть «осуществление великого пути (Дао)» как всеобщего согласия («общее владение всей Поднебесной», «народы должны владеть у управлять тем, что они имеют, и не посягать на собственность других»). Учение поддержала мощная мафиозная организация «Триада» («Саньхэ»; от родовых фамилий основателей Чжу, Хун и Вань) в лице её военного руководителя Вань Дахуна (он же Цзяо Да, Хун Дацюань). Собственно от самоназвание общества («Тайпинчжуан») и произошло название движения тайпинов и их государства — «Тайпин Тяньго» (Небесное государство великого благоденствия»).

Но ХХ в. взорвал достигнутое к концу ХІХ в. межрелигиозное равновесие.

В действительности Коммунистическая партия по китайски переводиться как "Партия Общего Дела", прямо отсылая к даосистской традиции (кстати, великим даосом-империалистом и был Цинь Ши-хуанди, а великой даосской революцией — восстание «Желтых повязок»), т.е. выступая неким «новым неодаосистсим учением», как бы развивая линию «неодаосизма» («сюань сюэ», возникшего в II-I вв. до н.э., затем, с помощью мыслителя Коу Цзян-чжи соединившегося с религиознм даосизмом и ставшего в 444 г. государственной идеологией Северной Вэй, затем завоевав господсвующее положение в империи Тан), признававшего участие в общественно-государственной жизни, добавляя теперь еще и социальную составляющую. В программных документах КПК есть такое понятие как "строительство духовного коммунизма", что, по существу, рассматривается как эманация Дао-Пути (тотальной этической нормы, лежащей в основе самого каркаса мироздания). Также существует предание, согласно которому сам Мао Цзэдун говорил якобы о себе, что является «политиком, который лишь внешне — конфуцианец, а внутри — даос».

Идеологией императорского Китая (начиная с эпохи Хань III в. до н.э.), республики было собственно конфуцианство. Сунь Ятсен, например, в разговоре с представителем Коминтерна Марингом-Снеевилистом в 1921 г., определял свою политическую линию как преемственность от легендарного правителя Яо (2357-2258 гг. до н.э.), через таких же правителей и чинов Шуня, Юя, Чэн Тана, Чжоу Гуна к Кунцзы-Конфуцию). Лян Цичао называл конфуцианство «невидимым стержнем общества», благодаря которому китайское общество существовало в течение двух тысяч лет. В 1916 г. Кан Ювэй, пропагандист конфуцианства в печати, обратился с письмом к президенту и премьер-министру Китайской республии, настаивая на восстановлении конфуцианства в качестве государственной религии. Кан Ювэй возмущался тем, что парламент Китая отменил обряд коленопреклонения и молитвы перед изображением Конфуция. Считая это святотатством, он требовал ввести в конституцию пункт о признании конфуцианства «великой государственной религией» и учредить в кажом округе и уезде специальную должность чиновника по охране храмов Конфуция.

Во времена Гоминьдана было провозглашено официальной идеологией детально разработанное т.н. "новое неоконфуцианство" (или «новое реалистичное конфуцианство»), "ли сюэ" Фэн Юланя (1895-1990; активист «Движения 4 Мая» 1919 г.), развивавшего линию умозрения ("принципологию") неоконфуцианского мыслителя XII века Чжу Си (1130-1200 гг.). Интересно, что затем, оставшись на материке, идеолог Гоминьдана Фэн Юлань пытался включится в формирование идеологии коммунистического Китая, став советником наиболее радикальной группировки, в которую входила и Цзян Цин (жена Мао Цзэдуна), развернувшей известную кампанию «критики против Конфуция и Линь Бяо и за упорядочение стиля», апеллируя к легистской («фацзя») традиции (тем самым ставя под угрозу и саму традиционную «неодаосистскую» линию КПК). Кампания сопровождалась прямой аппеляцией к авторитету Цинь Ши Хуанди, который в Китае еще с времен «культурной революции» становится одним из главных национальных героев. Т.е. тут была неодаосская антиконфуцианская революция, аналогичная революции Цинь.

Но что происходит дальше? Мао Цзэдун умирает (сентябрь 1976 г.), Председателем КПК становится Хуа Гофэн, бывший секретарь уездного парткома из родной Мао Хунани, а затем министр общественной безопасности. Глава «банды четырех» Цзян Цин претендует на преемство и Хуа Гофэну надо ее устранить. После ареста «четырех» с помощью маршала Е Цзяньина, однако, остается угроза выступления их сторонников, даже в 19-ти провинциях был временно введен «военно-контрольный режим». Для этого призывается бывший до «культурной революции» генеральным секретарем КПК Дэн Сяопин (умер в 1997 г.) и его сторонники («прагматики»), ранее опиравшиеся на премьер-министра КНС Чжоу Эньлая (умер в январе 1976 г.), которых отстранили именно в ходе компании критики Линь Бяо и Конфуция. А они уже устраняют не только сторонников «четверки» на местах, но и самого Хуа Гофэна, т.е. в КПК происходит конфуцианский переворот (под лозунгом «Практика — единственный критерий истины»), апеллируя к «исправлению исправления, оказавшегося искажением», ведь еще в 50-х гг. ХХ в. существовала в КНР и кампания восхваления Конфуция. Например, президент АН КНР Го Можо утверждал, что Конфуций был «предшественником Маркса» и в его высказываниях якобы содержиться много положений, которые «предвосхитили мысли Маркса». В 1979 г. на Пленуме ЦК КПК маршал Е Цзяньин назвал «культурную революцию» «диктатурой фашизма с примесью феодализма». Детьми этого конфуцианского переворота были все последующие руководители коммунистического Китая — Ху Яобан, Чжао Цзыян, Цзянь Цземинь, Ху Цзиньтао. Все это — конфуцианцы. В 1987 г. на XIII съезде партии программные документы были дополнены взятой из раннего конфуцианства концепцией «сяокан» — «уровня среднезажиточной жизни», которое представляло собой одну из ступеней восхождения к обществу «всеобщей гармонии». Введение его в идеологический обиход служит призывом к спокойному, уравновешенному труду ради освященной древней традиции цели. На XVI съезде КПК в 2002 г. была принята декларация о партийном представительстве (т.е. КПК теперь не авангард рабочего класса, а выразитель в равной мере интересов всех слоев народа), где партийная оценка коммуниста в немалой степени стала провозглашаться зависимой от полезности и успешности его деятельности в системе «рыночного социализма», т.е. декларировалось то, что еще Макс Вебер называл «протестантской этикой» (чистосердечное буржуазное служение во благо общества). Это постановление служило дополнительной гарантией и прав частной собственности (например, в КНР 20% населения владеют 40% национального богатства).

Поэтому не стоит удивляться тому, что в коммунистическом Китае начались гонения на неодаосскую (цигунскую) многомиллионную секту "Фалунь-Гунь", которую, правда, из-за текучести Дао сильно засорил «Нью-Эйдж». Но любая попытка даосов выйти за рамки традиционных ритуалов и обрядов, обслуживающих потребности населения, воспринимается руководством КПК очень ревниво.

На Тайване «новое неоконфуцианство» стало доминирующим направлением философской мысли и разделилось на три основные школы: «всеобщего синтеза», «современного неоконфуцианского синтеза» и «китайского неосхоластического синтеза». Школа «всеобщего синтеза» представлена Фан Дунмэем (1899—1977) и его последователями, расценивающими китайскую философию как уникальный тип трансцендентально-имманентной метафизики, а потому склонными к синтезу с теми западными философскими идеями, которые созвучны китайскому пониманию бытия и человеческой природы. Последователи «современного неоконфуцианского синтеза» (Тан Цзюньи, Моу Цзунсань и др.) акцентируют элементы трансцендентализма в китайском духовном наследии и пытаются найти основания для развития научного знания в субъективном опыте. Из западной философии наиболее привлекателен для данной школы немецкий идеализм, прежде всего кантовский трансцендентализм, а также гегелевская феноменология духа. Наконец, адепты школы «китайского схоластического синтеза» (У Цзинсюй, Ло Гуан) попытались сочетать китайские философские идеи с томизмом, усматривая связь или сходство, например, конфуцианских концепций "мандата Неба" (тянь-мин), человеческой природы (жэнъ-син), обучения (цзя-хуа) с понятиями "вечного закона", "естественного закона" и "позитивного закона" в христианской схоластической философии.

Неоконфуцианец Чжу Си считает, что человек, изучая вещи, мир, приобретает таким образом знание принципов «синь» (духовный мир человека, мораль, мышление), являющейся связующим звеном между первопринципом «ли» и жизненной силой (материальным миром) «ци». Если до познания принципов «синь» было просто «человеческим духом» (жэньсинь), которое могло сбиться с пути, то после «постижения вещей» оно очищается и становится «добродетельным духом» (даосинь). Полное постижение сути вещей может быть достигнуто через практику высшей добродетели — гуманности (жэнь), благодаря которой человек преодолевает свой эгоизм.

В связи с этим возникает вопрос: можно ли также рассматривать это противостояние в отношении к важной философской проблеме — «первичности бытия или небытия»:

неодаосизм – «небытие как источник всего существующего» (Ван Би, 226-249 гг.; “Дао и есть вещи”, т. е. Дао не обладает собственным субстанциальным существованием, отличным от бытия сущего, и не является их сокровенной субстанцией, Чжан Го, 734 г.; миросозидательный процесс является процессом самораскрытия, самоэкспликации Дао, создания его “плеромы” (следовательно, в даосизме мир сам является “эоном плеромы” и аспектом Дао-Первоначала), и неоконфуцианство – «бытие как трансцендентная сущность первично по отношению к материальным вещам» (Великое Целое, в котором одно есть все, и все есть одно, представляет собой общее имя для всего, оно соответствует Абсолюту западной философии)?