June 15th, 2011

Я Африка

Поэт Времён Апокалипсиса

Журнал «Апокриф»
при поддержке:

Томского просветительского центра «Дом Богохульства»,
Телемитского Вестника Магики и Искусства «Deus est Homo»,
Дома Искусств Хадит (http://hadit.ru),
Ordo Templi Orientis (http://oto.ru))
Проекта «Касталия» (http://www.castalia.ru/),
Центра Востока и Запада «МезоЕвразия» (http://www.mesoeurasia.org/),
Дома Авари (http://vkontakte.ru/litkrug)
и др.

объявляет конкурс «Поэт Времён Апокалипсиса»

Созданный при журнале «Апокриф» литературный совет приглашает принять участие в конкурсе всех желающих, как начинающих, так и опытных поэтов, которые видят красоту и мощь Нового Времени, Нового Эона, Новой Магии, Поэзии Времён Апокалипсиса.

Произведения авторов, которые будут отмечены красотой, умением, силой, светом и необычайной магией духа и свободы, будут соответствующе отмечены и приняты на рассмотрения в финальной части конкурса.

Произведения победителей будут опубликованы
в Сборнике мистической и телемитской поэзии.

Для участия в конкурсе принимаются стихи
по следующим, условно разграниченным темам:
Магия, Мистицизм, Оккультизм, Телема, Философия, Гностицизм, Постмодерн, Индивидуация, а также близкие и смежные темы, которые могут не иметь чётко отведённого определения в данном конкурсе, но быть интересны для нашего рассмотрения.

Требования к предоставляемым материалам на конкурс:
Материал должен предоставляться автором на русском языке, в формате doc, 12 кеглем Times New Roman, с интервалом 1,0, полями 2 см с каждой стороны, и не превышать общий допустимый для участника объём в 520 строк, т.е. 10 страниц А4.

Работы на конкурс
следует отсылать с пометкой «Апокалипсис» в теме письма
по адресу Литсовета конкурса:
93in39@gmail.com.

Работы принимаются до 21 сентября 2011 года.

Основная информация
по проходящим этапам и их итогам
будет анонсироваться в номерах журнала.
Я Африка

Как революция Бытия?

Есть учения, которые предлагают совершить оборот («революцию») от теней к реальным трансцендентным вещам, как, например, «Ученияе Каббалы» в изложении М. Лайтмана.

Другой подход состоит в том, что начиная с Платона, философия занималась только Майей, то есть только идеями («видениями», «представлениями»), отраженными на стене пещеры, которое есть «наше Бытие». М.Хайдеггер утверждает, что наша фундаментальная проблема в том, что мы думаем, будто образ стакана, фонаря, компьютера, который мы различили на той же стене, породила «Великая Идея Стакана», «Великая Идея Фонаря», «Великая Идея Компьютера» и так далее. Т.е. мы проецируем свое Сущее на трансцендентное, и видим только то, что привыкли видеть, тем самым затмевая «чистое Бытие» [Борозенец М. Ключ к бореальному праязыку // http://intertraditionale.kabb.ru/viewtopic.php?f=26&t=3&st=0&sk=t&sd=a&start=20].

Вернуться назад к бытию, стать Воинами Бытия – вот в чем состоит задача человека эпохи Постмодерна.

Михаил Эпштейн считает, что начинается новая, третья «большая эпоха» развития философии, идущая на смену метафизической и критицистско-активистской эпох, и если ранее философское мышление следовало за этапами мирового развития, то теперь философствование приобрело такую силу и мощь, что изменение способа философского пониманния мира непременно вызывает изменение самого мира. На смену «модальности должного» приходит «модальность возможного» – и перефразируется одинадцатый тезис Фейербаха: «Философия до сих пор старалась объяснять или изменять мир, тогда как собственное ее дело – умножать возможные миры», т.е. подлинной задачей мышления начинает рассматриваться расширение границ мыслимого [Ерёменко А.М. Размышления по поводу книги Михаила Эпштейна «Философия возможного» // Практична філософія. – 2010. – №3. – С.38-42].

Но есть и другой подход – Традиционалитский, исходящий из того, что все уже готово для «золотого века», надо только познать самого себя. Такое познание должно происходить не через науку и не через религию, а через диалоговые практики, через передачу традиции или ее поиск.

Но в чем тогда разница Традиционализма от Нью-Эйджа (New Age)? Например, вайшнавы, строго настаивающие на непрерывной линии передачи своей традиции, приветствуют нахождение «сознания Кришны» представителями Запада (млеччхами-«изгоями (от традиции)»), для которых не обязательна традиционная религиозная форма поклонения Вишну.

Вряд ли можно согласиться, что передача Традиции возможна только в рамках одного этноса, в то время как Нью-Эйдж вызывающе космополитичен.

Ограничение исключительно метафизическими вопросами (морально-этическими и эстетическими принципами) и игнорирование (или сведение к роли вспомогательных) онтологических принципов (личность, свобода, творчество, телесность, техника) чревато превращением в Агасфера (“Вечного Жида”), обреченного проклятием вечно существовать и странствовать по земле и быть вечно неизменным («застывшим как лед в своей неподвижности»), – пребывать во власти «предрассудка завершенности», т.е. в отношении к прошлому как законченному, завершенному, тому, что уже «сделано» и что нельзя изменить, исправить.