ЗЕМЛЯ : ПОСЛЕДНИЙ КОНФЛИКТ

В индоарийских мифах жена бога планеты Юпитер Брихаспати Белая Тара похищена богом Луны Сомой, но затем по настоянию богов её возвращают супругу, но она рождает зачатого от Сомы бога мудрости Будхи (эквивалент библейского первоцаря-первоучителя Еноха). Видимо, в мировоззрении древних индоевропейцев грехопадение человечества и мира связано было с Луной (Сомой). Германцы, ирландцы, французы, галисийцы, финны, прибалты сохранили через посредничество ивритского sin «грех» имя семитского бога Луны Сина, а также и более древнюю форму syn-d/t с явным указанием на «юг» (Süden). Турецкое günah «грех» однокоренное с «гюнеш» – «светило, солнце» (Луна как «ночное солнце»).
То же исчезновение наблюдаем и в японской традиции – укрытие богини солнца Аматерасу («Освящать небо») в Небесной Пещере.
Известна и взошедшая на небеса, удалившаяся от погрязшего в грехах человечества греческая Астрея (но, согласно верованиям, неприменно должна возвратиться).
В мифологии индоариев («Вишну Пурана», 4.6; «Брахма Пурана», 23; «Деви Бхагвата», 111; «Бхагават Пурана», 9.14; «Хариванша Пурана, 1.25; «Падма Пурана», 12; «Вайу Пурана», 90-91) богиню Тару («звезда») похитил у богов-девов бог Луны Сома (Чандра). Брахма вернул Тару мужу Брихаспати (Юпитеру), но она уже была беременна от Сомы и вскоре родила бога Будху («мудрый, знающий», «планета Меркурий»). Он называется поэтому Саумйа, то есть «Сыном Сомы (Луны)». От Будху происходит Лунная династия царей. Сома (Луна), являющийся его отцом, дружественен к нему, но Будха (Меркурий), зная, что он – сын жены Брихаспати (Юпитера), враждебно относиться к Соме, совратившего его мать. Сам Будха был женат на Иле (богине ритуала), их сыном был Пуруравас, первый царь Лунной династии. Авторству Будхи приписывается один из гимнов «Ригведы» (РВ X, 101). Он также – любимый глава собрания богов, даритель счастья и шуток, надежды и материального благополучия, управляет торговлей и финансами, воровством и азартом, знанием и расчетливостью. Будха является повелителем двух знаков Зодиака – Митхуна (Близнецы) и Канья (Дева), сфера обитания – воздух (Вата), направление – север, день почитания – среда. Будха известен и под другими именами – Индусута, Чандрапутра, Чандратмадж, Гйа, Бодхан, Витт, Сомья, Ронанайе, Шбямгав, Тарасута (см.: [Дом Солнца : Будха // http://www.sunhome.ru/magic/12899/p1]).
В шумерской мифологии бог стихий и воздушного простраства Энлиль соблазняет Нинлиль (аккад. Муллиту), дочь бога хранилищ Хайя и богини ячменя Ниншербаргунны. Произошло это на священном острове Дильмун, на берегу реки Ид-нунбир-тум. Она зачала ребенка Нанну (Суэн-Ашимбаббара; аккад. Син), будущего бога луны. В наказание Энлиль был отправлен в загробный мир, царство Эрешкигаль, куда Нинлиль последовала за ним. Чтобы иметь право покинуть подземное царство, Энлиль последовательно принимает облик стража ворот подземного мира, стража реки Ид-кур-а и перевозчика Ур-Шанаби (SI.LU.IGI) через реку и зачинает с Нинлиль богов Нергала-Мешламта-эа, бога смерти, Ниназу, бога подземелий и пещер, и Энбилулу, бога рек и каналов. Эти трое сыновей остаются в подземном мире вместо Энлиля, Нинлиль и Нанны (принцип «за голову – голову»).
В древнеегипетской мифологии бог земли Геб соблазнил свою сестру богиню неба Нут, «огромную мать звёзд», жену бога Ра, родившую от соблазнителя Осириса, Сета, Исиду и Нефтиду. Для их рождения бог Тот выигрывает в азартной игре 1/74 час годовых суток и складывает из них пять целых суток, над которыми не властно проклятие Ра и в которые Нефтида может разрешится от бремени.
В японской мифологии бог Луны (Цукуёми) уже не похищает, а убивает богиню (Укэмоти), приносящую священную пищу. Из её мертвого тела прорастают злаки и бобовые, в то время как до этого из рта она производила животных и рыб. Аматэрасу же, узнав об этом, разгневалась и прогнала Цукуёми подальше от себя, в другой дворец. С тех пор солнце и луна оказались разделены: солнце светит днем, луна – ночью…

Посмотреть обсуждение, содержащее этот комментарий

В Библии встечаем утверждение: «Колесниц богов (reḵeḇ ’elohim) тьмы, тысячи тысяч; господь (’adonay) среди них на Синае, во святилище» (Пс. 67, 18). И да, в восточной части Синайского полуострова, где, предположительно, находился космодром пришельцев, обнаружено множество почерневших камней разбросанных на протяжении многих километров. Экспедиция под руководством Нельсона Глюка, направленная в 1950 г. для исследования пустынных районов Синая, обнаружила почерневшие скальные глыбы. Некоторые ученые объясняют появление черной корки на камнях «пустынным загаром», то есть потемнение минералов под воздействием солнечных лучей, но тогда такие камни можно было бы обнаружить и в других местах полуострова. Эмманюэл Анати проводивший исследования в районе Хаар Карком (Джабель-Идеид) и под впечатлением увиденного написал книгу «Священная гора», где приводит многочисленные фотографии необычных камней, которые местное население называет «хамада». Имеется предположение, что корка на их поверхности образовалась под воздействием огромной температуры.

Посмотреть обсуждение, содержащее этот комментарий

В индоарийской мифологииупоминается демон Хираньякша (Hiranyaksa, «Златоглазый»; ). С палицей на плече, он старался во всем угодить своему старшему брату Хираньякашипу (который родился вторым, однако, Хираньякша был зачат первым) и, отличаясь необузданным нравом, обошел всю вселенную, готовый сразиться с любым противником, только чтобы доставить удовольствие Хираньякашипу. В этом он оказывается паралелью греческому Гераклу с палицей и впадающим в буйство. Однажды Хираньякша, сражаясь палицей с океанскими волнами, посягнул на Вибхавари, столицу стареющего бога вод Варуны (аналога греческого бога небесных вод Урана, жившего, после оскопления Кроносом, где-то на краю мира, на «Островах блаженных»). В это время земля сама погрузилась в океан, и по воле Брахмы для её спасения Вишну в образе аватары Варахи («Вепря») на клыках поднял её из глубин. Этому пытался помешать Хираньякша. В этой битве одним из оружий Хираньякши был трезубец-«тришула», а у Варахи – боевой диск-«сударшана» (ср. с трезубцем Посейдона и метанием дисков на Олимпийских играх!). Тришула – «стандартное» оружие демонов (асуров и ракшасов) – Вритрасура, Хираньякша, Рудра, Кали – все они «тришуладхари», обладатели трезубцев. Битву сопровождали страшные природные катаклизмы (извержения, землетрясения, тьма, затопления) и яростные крики сопровождаемого демона неисчеслимого воинства якшей и ракшасов на лошадях, слонах и колесницах (с равним с численностью и вооружением войск атлантов). В конце концов, Варахи и Хираньякши сошлись в кулачном бою и от удара бога демон был повержен.
В ответ на убийство брата Хираньякашипу начал делать всё, чтобы свести на нет религиозную жизнь людей. Он призвал демонов и ракшасов нарушить мирную жизнь риши и других жителей Земли, чтобы помешать им проводить религиозные обряды. В результате деятельности Хираньякашипу и других демонов, ведийские огненные жертвоприношения на Земле прекратились. В результате великой аскезы, в ходе которой из головы Хираньякашипу стало вырываться пламя, причинявшее жестокие страдания всем обитателям вселенной, получил от Брахмы благословение – стал неуязвимым ни человеком, ни богом или животным, ни никаким видом оружия и т.д. (ср. с неуязвимостью германского Бальдра!). Получив это благословение, он очень возгордился и сумел подчинить себе все три мира (напрашивается сравнение с царем Атлантиды, владеющим землей, равной трем континентам – Ливии, Европе и Азии). Захватив все планеты и даже обитель Индры, которого он изгнал оттуда, Хираньякашипу, окружённый невиданной роскошью, стал наслаждаться жизнью. Все боги, кроме Вишну, Брахмы и Шивы, оказались у него в подчинении и служили ему (ср. с тем, как месропотамские боги роптали на то, что вынуждены были быть рабами и для их освобождения от этой ноши были созданы люди). Тем не менее он и был убит Нарасимхой («Человеко-львом»), одной из аватар Вишну – тот поймал Хираньякашипу, бросил его к себе на колени, ногтями ему живот и надел его кишки себе на шею как гирлянду (явная аналогия к египетскому Сфинксу и обряду мумификации). Вишну принял облик Нарасимхи для того, чтобы убить Хираньякашипу, не нарушив благословение Брахмы, согласно которому Хираньякашипу не мог быть убит ни человеком, ни богом или животным (Нарасимха был наполовину человеком, а наполовину – львом), ни днём и ни ночью (Нарасимха атаковал Хираньякашипу в сумерках), не внутри помещения, и не снаружи (Хираньякашипу был убит в пространстве колонного портика), не на земле и не в воздухе (Нарасимха убил Хираньякашипу, положив его к себе на колено), и никаким видом оружия (Нарасимха разодрал свою жертву своими острыми ногтями).

Посмотреть обсуждение, содержащее этот комментарий

Как говорит Б.И. Кузнецов, сами бонские божества обнаруживают тождественность богам иранского пантеона[i].

Например, «Мудрый Бумкхри» (Sangs-po `Bum-khri) Шенлха Окар (Одкар) – божество высочайшего сострадания, представляет аспект ясности и совершенства пробужденного ума. Он изображается в медитативной позе в церемониальном костюме самбхогакая, а руки сложены в мудре медитации. Он восседает на троне, поддерживаемым снежным львом, что символизирует победу над страхом. Благодаря его состраданию и возникают учение и практики Бон-по, призванные помочь живым существам на пути к освобождению. Символами Бумкхри были орел и зубчатая корона, аналогично тому, как Ахура Мазда  («Мудрый Господь») изображался в виде диска с орлиными крыльями и орлиным хвостом, а голова украшена зубчастой короной(считается взятой из изображений ассирийского бога Ашшура и ханаанского Баал-Шамина).  Вторая часть в имени бога Бумкхри – это ’xwr < ahura «Ахура». Китайцы называли главного бога Тибета Асюло, т.е. «Ахура». В тюрко-алтайском шаманизме он – «…Верховным богом был Кайра-Кан. Из него путем эманации возникли три высших божества: Бай-Ульгень, Кысаган-Тенгере, Мерген-Тенгере. Сам Кайра-Кан жил на семнадцатом слое неба и был выше всех». 

( Collapse )

Согласно преданиям северного буддизма, бодхисаттва Нагарджуна был наставляем царем нагов-змей (Нагараджей), который показал ему неизвестные книги, а также передал самую важную работу – сутру Праджняпарамиту (санскр. запредельная мудрость), в которой, как говорят буддисты, представлена "Мудрость Различения"! Затем сам Нагарджуна на берегу реки наставил в этой мудрости бодхисаттву Падмасамбхаву. Сам Падмасамбхава есть аспект-творение будды Амитабхи, главы Лотосового семейства дхьяни-будд и связанного с изначальной «Мудростью Различения» (см.: http://abhidharma.ru/A/Buddha/Dhyanibuddha.htm)!
При наличии того факта, что в библейской традиции Адам и Ева получили в райском саду именно от Змея некую мудрость различения (добра и зла), сокрываемую от Адама и Евы богом, парадоксально выглядит, что рожденный в лотосе бодхисаттва Падмасамбхава получает сокрытую мудрость от Нагарджуны («Серебряного змея»), к тому же здесь видим тройственность передачи: Нагараджа – Нагарджуна – Падмасамбхава и Нахаш (Змей) – Ева – Адам.
Т.е. Падмасамбхава - это Адам, допущеный в царский Сад (Эдем) с ограничениями как в гареме (это можно, а это - нельзя)?
И как Адам и его сын Каин связаны со смертоубийством (человечества и Авеля), так и Падмасамбхава был убийцей ;)

Хотя Нагарджуна и является исторической личностью (между 150 и 250 гг. н.э.), однако сведения о нём переплетаются с фантастическими и мифологическими сюжетами, и отчего можно предположить, что его образ вобрал в себя более древние представления, относимые к более архаичному персонажу (некоторые критики предполагают, что существовали два разных Нагарджуны): способность быть невидимым, причастность к царскому дворцу-саду-гарему, спуск в потусторонний мир и овладение там мудростью змей-нагов и проч. Нами уже указывалось выше о том, что сторонники бон-по считают, что именно Нагарджуна, когда он путешествовал в Нагалоку, обрел в І в. н. э. часть сутр Праджняпарамиты («Запредельная мудрость»), сокрытых основателем бон-по Тонпа Шенрабом в царстве Нагов (змееподобных существ, обитающих в измерении элемента воды), и они составили ядро («Мадхьямика», «Срединный путь») буддийской традиции Махаяны. Для того, чтобы получить эти сокрытые знания, сам Нагарджуна должен был опуститься в океанские глубины и там получить инициацию в истинное учение от Царя Нагов.
Данный буддистский сюжет, вероятнее всего, является перетолкованием индуистского сюжета о сокрытии и добывании знания. В «Рамаяне» (IV, 17, 50) асуры Мадху и Кайтабха похитили Веда-шрути («Ведическую мудрость») и спрятали в Патале (нижнем мире), но Вишну сошёл в Паталу, принял образ Хаягривы (санскр. Hayagriva «Лошадиная шея»), убил асуров и вернул Веда-шрути. В варианте «Бхагавата-пураны» (VIII, 24), наоборот, именно асура Хаягрива похитил Веда-шрути и спрятал её на дне моря. Вишну, приняв образ Рыбы (Матсья), потащив за собой корабль царя Сатьявраты (Ману), убил асуру и вернул Веда-шрути Брахме. В «Крийя-тантре» повествуется, что Хаягрива Гухьясадхана («Имеющий шею лошади Покровитель тайной практики») – это гневная форма будды Авалокитешвары, которую тот принял для того, чтобы одолеть асуру Матонга Рудру, в волосах которого была конская голова и которую победивший бог забрал себе в знак победы.
--------------------------

( Collapse )

Считается, что имя Аполлона и Аплу происходит от вавилонского «аплу» (aplu) – «сын» (видимо, оно попало в эламский язык как apli «наследник»; передавалось шумерограммами DUMU «сын» и TUR «маленький»), титула, данного вавилонскому богу богу чумы, войны Нергалу, сыну верховного бога Энлиля. Но из-за наличия в вавилонском языке близкого по звучанию к aplu слова abullu – «ворота», его носителю приписали и функцию стража ворот.
Нергал – олицетворение губительной силы палящего солнца, персонификация планеты Марс-Цальбатану.
Ипостасями Нергала были:
– Нинурта, бог войны и земледелия (олицетворение планеты Сатурн),
– Пабильсаг бог-стрелец (олицетворение созвездия Стрельца),
– Гугаланна (шум. Gú-gal-an-na «дикий бык Ана»), супруг и брат владычицы преисподней Эрешкигаль,
– Ниназу (шум. Nin-a-zu «господин врач»), бог-целитель,
Популярныке эпитеты Нергала: «Царь изобилия» (шум. Lugal-ḫe2-ĝal2), «Изобильный шквал» (шум. U4-ḫe2-ĝal2) и «Царь финиковой пальмы» (шум. Lugal-gisgišimmar; обряды в его честь проводились с пальмовой ветвью в руке).
Этимология имени Нергала не ясна, она семитского происхождения и впервые появляется в период III династии Ура, ХІІ-ХХІ вв. до н.э. Аккадское написание имени – GIR3.UNU.GAL, но в гимнах Шульги III династии Ура и в старовавилонских текстах зафиксирована замена первого знака на PIRIG (шум. «лев»). Например, ипостась Нергала Нинурта изображается со скипетром с двумя львиными (или пантер) головами. Также имя Нергала передавалось логограммой U.GUR и написаниями EN.URU.GAL «владыка большого дома», NE.URU.GAL «Свет великого Ура») Считается, что семито-аккадский бог Нергал слился с шумерскими богами – чумы Эрра (Ирра), имя которого аккадцы стали использовать как эпитет Нергала. Кроме того, по звучанию теоним Нергал близок идеограмме NIR.GAL2 «мощный, могущественный», которой хетты передавали на письме имя царя Муваталиса, происходящее из muṷattalli- «могущественный» (заимствовано в аккадский как muttallu «благородный, гордый»).
Нергалу был посвящён IX месяц – «кислиму» (ноябрь-декабрь), передававшийся шумерограммой GAN.GAN.E3 (шум., предположительно: «выход Убийцы»): считалось, что в это время владыка преисподней покидает своё обиталище и выходит на землю, источая мрак и максимально сокращая световой день . В одном из эзотерических текстов касситского периода (известен в записи парфянского времени), говорится, что в момент выхода из преисподней этот бог тождественен солнцу (Шамашу): «От 18-го таммуза до 28-го кислиму 160 дней; в день 18-го таммуза Нергал спускается под землю, а 28-го кислиму поднимается, Шамаш и Нергал суть одно» . Как известно Аполлон (Феб) также отождествлялся с солнцем, при том что греки почитали и отдельно бога солнца Гелиоса.
То, что Аполлон был связан с лебедями, волками и северной страной Гипербореей, может быть объяснено тем фактом, что Нергал иногда ассоциировался с крупным созвездием «Демон с Разинутой Пастью» (шум. mulUD.KA.DU8.A), включавшим звёзды современных Лебедя, части Цефея и некоторые другие; созвездие также именовалось: «Пантера» и «Рычащий (демон)». Фигура созвездия передавала монстрообразное существо с чертами пантеры, льва и птицы; оно имело два лица (по-видимому – человеческое и львиное), руки, крылья, а также упоминаются также: Корона (α Cep) признак божественного статуса. Известен также текст с пожеланием благополучия ассирийскому царю: «[Демон с Рази]нутой Пастью, Нергал, да укрепит твои основания, всех врагов твоих / […] да ввергнет в недовольство!» . Один из приближенных вавилонского царя Навуходоносора, «начальник магов» («равмаг»), участвующий в завоевании Иерусалима (Иер. 39:3,13), носил имя Нергал-Шарецер (аккад. Нергал-шарри-уцур, «Нергал, охрани царя»).

Посмотреть обсуждение, содержащее этот комментарий

Думаю, в этом контексте Вам будет интересно:

Встреча у реки: истоки сюжета
https://www.proza.ru/2019/04/16/57

1
Библия повествует о встрече библейского пророка Даниила с «Ангелом Господним» у реки: «… В третий год царствования Валтасара царя явилось мне, Даниилу, видение после того, которое явилось мне прежде. И видел я в видении, и когда видел, я был в Сузах, престольном городе в области Еламской, и видел я в видении, — как бы я был у реки Улая…» (Даниил, 8:1-2), «… я, Даниил, увидел это видение и искал значения его, вот, стал предо мною как облик мужа. И услышал я от средины Улая голос человеческий, который воззвал и сказал: «Гавриил! объясни ему это видение!» И он подошел к тому месту, где я стоял, и когда он пришел, я ужаснулся и пал на лице мое; и сказал он мне: «знай, сын человеческий, что видение относится к концу времени!» И когда он говорил со мною, я без чувств лежал лицем моим на земле; но он прикоснулся ко мне и поставил меня на место мое, и сказал: «вот, я открываю тебе, что будет в последние дни гнева; ибо это относится к концу определенного времени» (Даниил, 8:15-19), «… В третий год Кира, царя Персидского, было откровение Даниилу, который назывался именем Валтасара; и истинно было это откровение и великой силы. Он понял это откровение и уразумел это видение… А в двадцать четвертый день первого месяца был я на берегу большой реки Тигра, и поднял глаза мои, и увидел: вот один муж, облеченный в льняную одежду, и чресла его опоясаны золотом из Уфаза. Тело его – как топаз, лице его – как вид молнии; очи его – как горящие светильники, руки его и ноги его по виду – как блестящая медь, и глас речей его – как голос множества людей… И услышал я глас слов его; и как только услышал глас слов его, в оцепенении пал я на лице мое и лежал лицем к земле. Но вот, коснулась меня рука и поставила меня на колени мои и на длани рук моих. И сказал он мне: "Даниил, муж желаний! вникни в слова, которые я скажу тебе, и стань прямо на ноги твои; ибо к тебе я послан ныне". Когда он сказал мне эти слова, я встал с трепетом. Но он сказал мне: "не бойся, Даниил; с первого дня, как ты расположил сердце твое, чтобы достигнуть разумения и смирить тебя пред Богом твоим, слова твои услышаны, и я пришел бы по словам твоим. Но князь царства Персидского стоял против меня двадцать один день; но вот, Михаил, один из первых князей, пришел помочь мне, и я остался там при царях Персидских. А теперь я пришел возвестить тебе, что будет с народом твоим в последние времена, так как видение относится к отдаленным дням» (Даниил, 10:1, 5-6, 9-14). Считается, что беседа пророка Даниила с Ангелом произошла 543 г. до н.э. . К этому времени персы уже завоевали Мидию, Армению, Парфию, Гирканию, Каппадокию, Лидию и малоазийские греческие острова.
Эта встреча очень похожа на то, как пророк Заратуштра встретил ангела-язата Вохумана («Благая мысль»). Когда Заратуштра достиг третьего потока доброй Даити (ныне река Кама), или реки Аэватак, он вошел в него и, после этого, когда поднимался из него, увидел человека, явившегося с южного направления. То был Вохумано. И он – Вохумано – показался ему образом ангельского воплощения (он был в теле, вид которого превосходил земную красоту), идеалом добродетели, и этот Вохумано показался ему ростом в три копья, каждое высотой с человека. И ему показалось, что этот Вохумано нес в своей руке побег кипариса, то был духовный побег откровения. Вохуман спросил Заратуштру: «О чем твое великое беспокойство, ради чего твое высокое утверждение и к чему направлено твое страстное желание?». И последовал ответ Заратуштры: «О святости великой беспокойство, ради святости великой самоутруждение и к святости направлено мое страстное желание».

Далее - по ссылке.

Посмотреть обсуждение, содержащее этот комментарий